Sixième partie
Nous avons précédemment abordé la manière dont les écoles hanafite et malikite ont émergé ; nous poursuivons, avec la volonté d'Allah le Très Haut, cet exposé sur l'émergence des deux autres écoles : le chafiisme et le hanbalisme. Nous avons établi que l'école hanafite est celle de la pensée et de la profondeur dans les significations et les objectifs des preuves, tandis que l'école malikite est celle de la tradition et du hadith. Nous avons souligné l'erreur de ceux qui croient que l'école hanafite ne repose pas sur la tradition et le hadith, et que l'école malikite ne reposait pas sur la réflexion et la considération. Nous avons affirmé que les deux écoles sont des écoles de hadith et de pensée, bien que l'école hanafite repose davantage sur la réflexion, que l'école malikite.
Nous avons également souligné que l'imam Malik, surnommé "l'imam de la cité de l'émigration", a vu sa renommée et son nom se répandre à travers divers horizons. Les caravanes ont diffusé son nom, jusqu'à ce que les nouvelles parviennent à un jeune homme nommé Mohamed ibn Idris al-Shafi'i, l'imam Qurayshite, considéré comme le premier à avoir formalisé la science des fondements du Fiqh, en tant que discipline indépendante, non encore consignée auparavant.
L'émergence des quatre écoles juridiques (suite)
Les récits concordent sur le fait qu'Ach-Chafii est né à Ghaza, et a vécu entre 150 H - 204 H (767 - 820 après J.-C), l'année du décès d'Abou Hanifa, le fondateur du premier Madhhab, l’imam des jurisconsultes d'Iraq et l'imam du Qiyas. Les récits s'accordent également sur ses origines Qurayshites, remontant jusqu'aux Banu Mouttalib, frère de Hashim, l'aïeul du Prophète, (SAWS). Sa mère, issue d'une tribu yéménite et non Qurayshite, a eu une influence majeure sur son éducation et son développement. Suite au décès précoce de son père, Ach-Chafii a été élevé par sa mère qui, craignant que sa lignée et ses droits ne tombent dans l'oubli, et préoccupée par la pauvreté, refusait qu'il vive loin de La Mecque, ville de son père. Ainsi, elle l'a envoyé de Ghaza à La Mecque et l'a suivi peu après. Ach-Chafii a déclaré : "Je suis né au Yémen, mais craignant que je ne perde mes racines, ma mère m'a préparé pour La Mecque et m'y a emmené quand j'avais environ dix ans. Là, j'ai été placé sous la tutelle d'un parent et j'ai commencé mes études." Ce récit met en lumière le rôle crucial de la mère dans l'éducation de ses enfants en tant qu'éducatrice, formant ainsi une descendance vertueuse.
Comme le souligne un poète arabe : "Ach-Chafii a commencé son apprentissage dans le giron de sa mère à Ghaza, mémorisant le Coran. À son arrivée à La Mecque, il s'est consacré à l'étude des hadiths du Prophète, (SAWS), auprès des maîtres du hadith. Jeune encore, il décida de maîtriser l'arabe pour se défaire du dialecte impur, partant dans le désert pour apprendre auprès des Arabes les plus éloquents. Il apprit aussi l'art du tir à l'arc, qu'il perfectionna au point que chaque flèche atteignait sa cible. Cela illustre combien Ach-Chafii a été admirablement élevé pour son époque, se tournant ensuite vers une éducation plus complète, étudiant la jurisprudence et les hadiths auprès des savants de La Mecque, et se distinguant parmi les jeunes de la ville, reconnu par les savants et les maîtres du hadith tels que Sufyan ibn Uyaynah et Mouslim ibn Khalid al-Zanji, bénéficiant de leur grand soutien, attention et respect.
À l'âge de vingt ans, Ash-Shafi'i jouissait déjà d'une réputation telle qu'il était qualifié pour émettre des avis religieux (fatwas). Cependant, désireux d'élargir ses connaissances, il fut inspiré par l'imam Malik à Médine, célèbre pour son ouvrage "Al-Muwatta", comme mentionné précédemment dans notre magazine. Empruntant ce livre à un homme de La Mecque, il le lut, fut grandement impressionné et décida de voyager pour approfondir ses connaissances. Il réussit à s'immerger dans la compréhension de la jurisprudence de Malik, en plus de sa maîtrise dans le domaine de la narration des hadiths.
Ash-Shafi’i migra vers Médine où il rencontra l'imam Malik ibn Anas. Après cela, il se rendit au Yémen où il vécut et travailla. Puis, en 184 de l'Hégire (800 après J.-C.), il partit pour Baghdad, en Irak, pour étudier sous la direction du juge Mohamed ibn al-Hasan ash-Shaybani, un disciple d'Abu Hanifa, et se familiarisa avec l'école hanafite. Grâce à ces expériences, il acquit une expertise complète, fusionnant la jurisprudence malikite du Hijaz avec celle hanafite de l'Irak.
De retour à La Mecque, il y résida environ neuf ans, période durant laquelle il enseigna dans la Mosquée sacrée. Il retourna ensuite à Baghdad en 195 de l'Hégire (811 après J.-C.) et y rédigea son ouvrage "Al-Risala", qui constitue la base de la science des principes juridiques (usul al-fiqh). Par la suite, en 199 de l'Hégire (815 après J.-C.), il se rendit en Égypte, où il révisa et compléta "Al-Risala". Ce travail marqua la création d'une nouvelle école juridique. À travers des débats et des enseignements, il transmit son savoir jusqu'à son décès en Égypte en 204 de l'Hégire (820 après J.-C.).
Les contemporains et les maîtres d'Ash-Shafi'i louaient son intelligence, sa mémoire prodigieuse et sa maîtrise des sciences. Profondément versé dans la Sunna du Prophète Mohamed (Paix et Bénédictions d’Allah soient sur lui), il était également réputé pour ses compétences en argumentation et en discussion, utilisant des preuves claires pour convaincre ses adversaires. Défenseur fervent des hadiths du Prophète, il répondait aux questions et objections de manière éclairée et satisfaisante.
Al-Shafi'i a étudié la jurisprudence islamique (fiqh) et les hadiths avec de nombreux cheikhs originaires de diverses régions. Ses vingt enseignants les plus notables étaient répartis entre : cinq de La Mecque, six de Médine, quatre du Yémen, cinquante de l'Irak, et d'autres d'Égypte, dont Yahya ibn Hassan. À La Mecque, il a notamment appris auprès de Soufiane ibn 'Uyayna, et à Médine, sous la direction de Malik ibn Anas. Du Yémen, il a retenu les enseignements de Mutarrif ibn Mazen al-San’ Ani, et de l'Irak, ceux de Mohamed ibn al-Hassan al-Shaybani.
Al-Shafi'i a acquis une profonde compréhension des différentes écoles juridiques de son époque. Il a étudié directement avec des figures de proue telles que l'imam Malik et, par l'intermédiaire d'intermédiaires, il a appris les approches de Al-Awza'i et de Layth ibn Saad. Il a également étudié le fiqh d'Abu Hanifa à travers les enseignements de Mohamed ibn al-Hassan al-Shaybani. Ainsi, il a synthétisé les perspectives des écoles de La Mecque, de Médine, de la Syrie, de l'Égypte et de l'Irak.
L'époque d'Al-Shafi'i coïncidait avec un âge d'or des sciences islamiques, marqué par la codification de diverses disciplines. La langue arabe a été minutieusement étudiée et codifiée, notamment par Abou al-Aswad al-Du'ali en grammaire, Al-Asma’ i, en poésie, et Al-Khalil ibn Ahmad al-Farahidi en prosodie. Al-Jahiz s'est distingué dans la critique littéraire.
Concernant les hadiths, les érudits de l'époque se sont concentrés sur leur collecte et l'évaluation de leur authenticité, en établissant des critères rigoureux pour la transmission (isnad) et le contenu (matn). Parallèlement, différentes écoles de jurisprudence islamique ont émergé, chacune préservant et transmettant les enseignements des Compagnons du Prophète. L'école de La Mecque diffusait principalement les opinions d'Ibn Abbas, tandis que celle de Médine véhiculait la jurisprudence d'Omar ibn al-Khattab, de Zaid ibn Thabit, d'Uthman ibn Affan, d'Ali ibn Abi Talib, et d'autres Compagnons qui ont joué un rôle clé dans la transmission du savoir du Prophète aux générations suivantes.
Al-Shafi'i a étudié la jurisprudence islamique (fiqh) et les hadiths avec de nombreux enseignants de différentes régions. Ses principaux mentors étaient répartis dans des zones telles que La Mecque, Médine, le Yémen, l'Irak, et l'Égypte. Parmi eux, Soufiane ibn 'Uyayna à La Mecque, Malik ibn Anas à Médine, Mutarrif ibn Mazen al-san ‘Ani, au Yémen, et Mohamed ibn al-Hassan al-Shaybani en Irak sont particulièrement notables.
Al-Shafi'i a également été un éminent érudit et auteur, contribuant significativement à la littérature islamique. Il a écrit des ouvrages de référence comme "Kitab al-Umm", une collection de textes sur différentes branches de la loi islamique, ainsi que "Al-Risala al-Qadima" à Baghdad et "Al-Risala al-Jadida" en Égypte. Ses écrits couvrent divers sujets allant des différences entre les écoles juridiques à l'analyse des hadiths.
Enseignant influent, al-Shafi'i a formé de nombreux disciples, y compris l'Imam Ahmad ibn Hanbal, fondateur de l'école hanbalite de jurisprudence. L'école shaféite, quant à elle, s'est étendue bien au-delà des frontières arabes, touchant des régions en Afrique de l'Est, au Yémen, en Égypte, et même en Asie du Sud-Est.
L'Imam Ahmad ibn Hanbal, un autre pilier de la jurisprudence islamique, est né et a grandi à Baghdad, un centre vibrant de savoir et de culture. Sa mère, après la mort précoce de son père, a joué un rôle crucial dans son éducation. Déterminé et pieux dès son jeune âge, il a commencé à étudier les hadiths à l'âge de 15 ans sous la direction de Houchaym ibn Bashir Al-Wâsitî. Après la mort de ce dernier, Ahmad a poursuivi ses études et voyages, accumulant des connaissances auprès de nombreux savants à travers le Moyen-Orient. À 40 ans, il commença à enseigner et à délivrer des avis juridiques à Baghdad, attirant des milliers de personnes à ses cours.
L'Imam Ahmad ibn Hanbal est célèbre pour sa résilience durant les épreuves de la "Fitna Khalq al-Qur'an" pendant le califat abbasside, sous les règnes d'Al-Ma'mun, Al-Mu'tasim, et Al-Wathiq. Ces califes soutenaient que le Coran était créé et non éternel, une doctrine promue par les Mu'tazilites. Ibn Hanbal, cependant, résista fermement à cette idée. Pendant le règne d'Al-Wathiq, il fut confronté à Ibn Abi Du'ad, un juge Mu’tazilite, qui fut finalement réprimandé et interdit de réunions publiques lorsque le calife révisa sa position sur la nature du Coran. Cette période difficile prit fin lorsque le calife se rétracta. Ibn Hanbal tomba malade en Rabi' al-Awwal de l'année 241 de l'Hégire (855 après J.-C) et décéda à l'âge de soixante-dix-sept ans.
Ahmad ibn Hanbal s'est enrichi des enseignements de nombreux érudits, y compris ceux des disciples d'Abu Hanifa, comme le juge Abu Yusuf et Mohamed ibn al-Hasan al-Shaybani, ainsi que de l'Imam al-Shafi'i. Il a aussi compilé un recueil de hadiths célèbre, qui inclut des narrations non recueillies par d'autres, et il a largement voyagé en quête de connaissances. Sa méthode unique de transmission du fiqh hanbalite à ses disciples, à commencer par son fils Salih, a permis de perpétuer son enseignement. Salih, devenu juge, a contribué à diffuser le fiqh de son père, intégrant ses enseignements dans la pratique juridique quotidienne. Ahmad ibn Hanbal est décédé en 266 de l'Hégire (888 après J.-C).
Abdullah ibn Ahmad, fils de l'Imam Ahmad ibn Hanbal, ainsi que d'autres disciples tels qu'Abu Bakr al-Athram, ont joué un rôle crucial dans la transmission des hadiths et du fiqh hanbalite à travers les générations. Abdullah se concentra principalement sur les hadiths et décéda en 290 de l'Hégire (912 après J.-C). Abu Bakr al-Athram, quant à lui, était renommé pour sa maîtrise et sa transmission du fiqh hanbalite, jusqu'à son décès en 261 de l'Hégire (883 après J.-C). D'autres disciples ont également contribué à diffuser ses enseignements, mais Abdullah et Abu Bakr al-Athram s’étaient particulièrement distingués pour leur dévouement.
Après eux, des figures telles que l'Imam Abu Bakr Al-Khalaal et ses successeurs ont mis l'accent sur la compilation et la systématisation des enseignements d'Ahmad. Ces érudits ont entrepris de vastes voyages pour rassembler et consigner ses leçons sous forme de textes. Abi Bakr Al-Marwazi, par exemple, a joué un rôle important dans la transmission de la jurisprudence d'Ahmad, la relayant à des figures comme Harb et Al-Maimouni, ainsi qu'à de nombreux autres. Leur nombre étant considérable, leur liste est difficile à établir précisément. Al-Khalaal est également reconnu comme un transmetteur clé de la jurisprudence d'Ahmad, décédant en 311 de l'Hégire (933 après J.-C). Après lui, de nombreux autres ont continué à propager son école de pensée, contribuant à son établissement comme l'une des principales écoles de jurisprudence islamique, influençant un grand nombre de juristes et de traditionalistes.
L'Imam Ahmad ibn Hanbal a compilé une vaste collection de hadiths dans un ouvrage intitulé "Al-Musnad". Il a souvent dicté ces hadiths à ses étudiants, notamment à son fils Abdullah. Parfois, il enregistrait lui-même certains hadiths. Bien qu'il soit décédé avant de pouvoir publier ce travail significatif, son fils Abdullah a pris le relais en ajoutant d'autres hadiths authentiques qu'il avait recueillis après la mort de son père. Abdullah a également composé plusieurs ouvrages, tels que "Al-Ilal wa Maârifat al-Rijal" et "Masail Imam Ahmad". Ce dernier a aussi été rapporté par son autre fils, Saleh, ainsi que par Abi Dawood Al-Sajistani. D'autres travaux notables incluent "Usul al-Sunnah" et "Al-Aqida", rapportés par Abu Bakr Al-Khalaal, "Al-Wara'" par Al-Marwazi, "Fada'il al-Sahaba", "Su'alat al-Athram li Ahmad ibn Hanbal" et "Ahkam al-Nisa'".
Le Madhhab hanbalite est principalement répandu dans le Moyen-Orient, notamment en Arabie Saoudite où il est considéré comme le Madhhab officiel. Il est également présent dans d'autres pays tels que les Émirats Arabes Unis, le Qatar, le Koweït, Bahreïn et Oman. Bien qu'il y ait des communautés hanbalites en Afrique du Nord et en Asie du Sud-Est, elles sont moins dominantes que dans la région arabe.
En plus des quatre principales écoles de jurisprudence islamique sunnite - malikisme, hanbalisme, chafiisme et hanafisme - il existe des Madhahibs qui n'ont pas survécu au temps. Parmi ceux-ci, on compte le Madhhab zâhirite, ainsi que les écoles de Sufyan al-Thawri, Layth ibn Sa'ad, et Al-Awza'i, entre autres.
Le Madhhab zâhirite, qui a pris forme à Baghdad au milieu du troisième siècle de l'Hégire, a été fondé par Daoud ibn Ali al-Zahiri. Cet érudit et son disciple éminent, l'imam Ibn Hazm al-Andalusi, ont été les principaux promoteurs de cette école. Le zâhirisme est parfois considéré comme la cinquième école sunnite en raison de son approche rigoureuse en matière d'interprétation religieuse. Cette école insiste sur l'adhésion stricte au texte du Coran et à la Sunnah du Prophète, ainsi qu'au consensus des Compagnons. Elle rejette toute forme de raisonnement qui s'écarte de ces sources primaires, comme le Qiyas (raisonnement analogique), l'istihsen (préférence juridique), et les masalih mursala (intérêts non spécifiés), parmi d'autres méthodologies.
Les zâhirites se concentrent sur l'interprétation littérale des textes pour déterminer la volonté divine, affirmant que la charia doit être comprise et appliquée selon des preuves tangibles sans ajout ni omission. Ils valorisent les certitudes absolues et rejettent les conjectures et opinions personnelles, considérant que les commandements clairs de Dieu et de Son Messager, sont obligatoires pour toute la communauté musulmane.
Cependant, cette approche a suscité des critiques parmi d'autres savants musulmans, certains excluant les zâhirites du cercle traditionnel des savants de l'islam, tandis que d'autres reconnaissent leur méthodologie et leurs efforts d'ijtihad (effort d'interprétation), les incluant ainsi dans le consensus général de la Ummah.
La plupart des écoles juridiques islamiques élaborent leurs doctrines législatives à partir des sources primaires de l'Islam, le Coran et la Sunna. Cependant, elles divergent dans leur utilisation de sources secondaires telles que le consensus (Ijma'), l'analogie (Qiyas) et l'opinion personnelle (ra’ y), ce qui a mené à la création de diverses écoles juridiques.
Après le deuxième siècle de l'Hégire, une période marquée par l'essor de l'ijtihad (l'effort d'interprétation indépendant), de nombreuses doctrines juridiques ont été développées par des imams mujtahidin (juristes qualifiés pour l'ijtihad). Ces doctrines ont largement influencé la communauté musulmane qui les a adoptées et continue de les suivre aujourd'hui. Cependant, certaines de ces écoles ont disparu faute de continuateurs pour les développer, les théoriser et les pratiquer, leurs enseignements restants principalement consignés dans les ouvrages de jurisprudence comparée.
Cette série résumée sur l'émergence des écoles juridiques est conçue comme une ressource de recherche enrichissante, autant pour le chercheur que pour le lecteur. Nous avons examiné la genèse des écoles juridiques depuis l'époque du Prophète Mohamed (SAWS), en passant par les périodes de troubles et de divisions, jusqu'à l'établissement des quatre principales écoles de jurisprudence : les écoles chaféite, hanafite, malékite, et hanbalite.
Dans ce contexte, il est clair que les écoles juridiques islamiques n'ont pas émergé de manière aléatoire ; elles sont plutôt le fruit des interactions avec les contextes politiques, sociaux et culturels de leur temps. Ces écoles reflètent les opinions et les méthodologies des savants et des juristes qui cherchaient à appliquer la charia dans la vie quotidienne.
Cette exploration des différentes écoles juridiques a révélé des divergences dans l'ijtihad (effort d'interprétation) et l'interprétation des textes sacrés, conduisant à la création de ces écoles distinctes. Chacune d’elles apporte une richesse de perspectives et de méthodes variées, à la jurisprudence islamique.
Nous nous retrouverons dans une prochaine édition de notre magazine, qui explorera les développements futurs dans ce domaine. D’ici là, Soyons tous sous la protection et la bienveillance d'Allah.
*Article paru dans le n°22 de notre magazine Iqra.
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