Cinquième partie
Après avoir examiné les causes des divergences parmi les individus, nous avons exploré comment des divergences politiques, légitimes, sont apparues entre les compagnons du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui), après sa mort, et durant le règne des quatre premiers califes, qualifiés de bien-guidés. Nous avons aussi abordé le sujet des chiites, des kharijites, puis des Mu’tazilites ainsi que des adeptes de la Sunna, en nous concentrant particulièrement sur les aspects du dogme. Revenons à présent sur les étapes de l'émergence des divergences juridiques et examinons les quatre principales écoles de pensée islamique : Hanafite, Malékite, Chaféite et Hanbalite.
L'émergence des quatre écoles juridiques
Dans l'introduction de la deuxième partie de cette série, publiée dans le numéro 19, nous avions souligné que les Compagnons divergeaient déjà du temps du Prophète (SAWS) dans leur compréhension des questions et s’en remettaient à lui, pour arbitrage et jugement. Il pouvait alors corriger l'erreur ou approuver les deux parties, validant ainsi la justesse de leurs approches respectives. Nous avons cité leur divergence concernant la parole du Prophète (paix et salut soient sur lui) : "Que personne parmi vous ne prie l'Asr avant d'arriver à Banu Qurayza." Certains ont compris cet ordre littéralement et n'ont prié l'Asr, qu'après être arrivés à Banu Qurayza (ils ont suivi le texte à la lettre). D'autres ont compris que l'intention était de se dépêcher d'arriver et ont, donc, prié l'Asr à son heure avant de continuer leur route (ils ont saisi le sens et l'objectif du hadith). Lorsque le Prophète (paix et salut soient sur lui) en fut informé, il n'a blâmé aucun des deux groupes, ce qui démontre que la divergence dans la compréhension était acceptée dans le cadre de l'ijtihad et que le Prophète (paix et salut soient sur lui) les a unis en frères, coopérant, malgré cela. Il y a de nombreux exemples similaires qui ne peuvent être tous énumérés ici. Cela reflète une diversité de compréhension et d'interprétation des textes juridiques depuis l'époque des Compagnons, et du vivant du Prophète (paix et salut soient sur lui), sans jamais provoquer de division ou de séparation car ils étaient pleinement conscients que leurs efforts visaient à atteindre la vérité et la justesse sans intention de s'écarter des principes fondamentaux de la charia et de ses constantes. Ce qui attire l'attention ici est l'attitude du Prophète (paix et salut soient sur lui) face à leurs divergences, puisqu'il les a approuvées comme faisant partie de la vastitude de la religion et de la flexibilité de ses branches juridiques, les préparant ainsi à la gestion des divergences après sa mort (paix et salut soient sur lui).
Après la mort du Prophète (paix et salut soient sur lui), les divergences juridiques entre les compagnons ont persisté, dans les branches de la charia et non dans ses fondements. Ils avaient des avis divergents sur certaines questions, parmi lesquelles nous citons : la question de l'héritage du grand-père avec les frères — hérite-t-il avec eux, comme l'un d'eux ? - ou n'hérite-t-il pas du tout ? La question de la période de viduité pour la femme enceinte, dont le mari est décédé, est-elle déterminée par l'accouchement, conformément à la parole d’Allah : "Et pour celles qui sont enceintes, leur période d'attente est jusqu'à ce qu'elles accouchent" ? Ou bien est-elle de quatre mois et dix jours, conformément à la parole d’Allah : "Ceux des vôtres que la mort frappe et qui laissent des épouses, celles-ci doivent observer une période d'attente de quatre mois et dix jours" ? Et la question du triple divorce prononcé en une seule fois : est-il considéré comme un triple divorce ou comme un seul ?
Les musulmans ont conquis l'Irak sous le califat de Omar ibn al-Khattab (qu’Allah l’agrée) et ils y ont fondé deux villes célèbres : Koufa et Bassora. Afin de transmettre les enseignements de l'Islam à leurs habitants, Abdallah ibn Mas ‘oud (qu’Allah l’agrée) s'est établi à Koufa et Imran ibn Husayn (qu’Allah l’agrée) s'est établi à Bassora. Ils enseignaient aux gens le Coran, la sunna, et la jurisprudence islamique. Ils ont rempli leur mission de manière exemplaire, laissant derrière eux des élèves qui ont transmis leur savoir aux générations suivantes. Ibn Mas ‘oud est décédé à Médine en l'an 32 de l'Hégire, et Imran ibn Husayn est décédé à Bassora en l'an 52 de l'Hégire, ou selon une autre version en l'an 53 de l'Hégire (qu’Allah les agrée).
Parmi les élèves les plus célèbres d'Ibn Mas ‘oud à Koufa, on trouve : Alqama ibn Qais al-Nakha'i, Al-Aswad ibn Yazid, al-Nakha'i, Masruq al-Wada'i, Shurayh al-Qadi, et d'autres. Ils sont devenus à leur tour des juristes. Lorsque le Calife des croyants, Ali (qu’Allah l’agrée), est venu à Koufa, ils ont accru leur savoir grâce à ses enseignements, combinant ainsi les connaissances d'Ibn Mas’ oud et de Ali (qu’Allah les agrée), qui est décédé à Koufa en l'an 40 de l'Hégire.
Parmi ces disciples, nombre de ces individus ont hérité de vertus. Parmi les plus célèbres figurent : le juriste irakien Ibrahim ibn Yazid al-Nakha'i, décédé en l'an 96 de l'Hégire (718 après J.-C.), dont de nombreux disciples ont hérité, parmi eux le plus éminent, le plus noble et le plus perspicace dans le débat et l'opinion était Hamad ibn Abi Suleyman, décédé en l'an 120 de l'Hégire (737 après J.-C.). Après lui, son disciple, l'imam et juriste de la communauté, le savant irakien Abu Hanifa Nu’ man ibn Thabit al-Kufi [80-150 de l'Hégire / 699-767 après J.-C.], est venu, l'imam du premier Madhhab nommé "Madhab al-Hanafiyya".
Abu Hanifa, qu'Allah lui accorde Sa miséricorde, s'est spécialisé dans la jurisprudence, tirant ses jugements du Coran et de la Sunna, en s'appuyant sur les enseignements des pieux prédécesseurs. Il a étudié leurs consensus et leurs divergences sans s'écarter de leurs opinions, mais plutôt en choisissant parmi elles. Influencé par la jurisprudence analogique et l'interprétation, qui étaient très présentes à Koufa, il a bénéficié des enseignements transmis par Ali ibn Abi Talib et Abdullah ibn Masud, ainsi que par d'autres grands compagnons, et suivis par Alqama al-Tabi’ i et Ibrahim al-Nakha'i. Bien que Koufa ne rivalisât pas avec Médine, en sciences des hadiths, elle excella dans l'interprétation des textes et l'analogie, devenant un centre majeur d'études juridiques. C'est dans cet environnement juridique qu'Abu Hanifa a vécu pendant ses études de jurisprudence. Il a reçu l'enseignement de différents maîtres appartenant à des écoles différentes, certains se limitant aux traditions et aux hadiths, d'autres s'engageant dans l'analyse et l'exploration des significations des règles. Il était semblable dans son apprentissage auprès des gens de l'Irak, des gens de La Mecque, et d'ailleurs, combinant différentes approches — comme quelqu'un qui se nourrit d'éléments variés puis les assimile tous pour en tirer ce qui constituera la base de sa vie... Ainsi, Abu Hanifa a puisé dans toutes ces sources, puis en a développé une pensée nouvelle et une opinion solide, sans précédent, et il était désireux de se familiariser avec quatre types de jurisprudence : la jurisprudence de Omar, basée sur l'intérêt (Al-Maslahat), la jurisprudence d'Ali, basée sur l'induction et l'exploration, pour rechercher les vérités de la charia, la science d'Abdullah ibn Masud, basée sur l'extraction (al-takhrij), et la science d'Ibn Abbas, qui est la science du Coran et de sa jurisprudence. Abu Ja'far al-Mansur, qui avait atteint une grande renommée parmi les juristes, lui demanda : "Ô Nu’ man, de qui as-tu appris ?" Il répondit : "J'ai appris des compagnons d'Omar, d'Ali, d'Abdullah (ibn Masud), et à l'époque d'Ibn Abbas, il n'y avait personne sur terre qui en sache plus que lui." Abu Ja'far dit : "Tu t'es assuré une solide base de connaissance pour toi-même."
En résumé, on peut dire qu'Abu Hanifa orientait ses études vers l'essence des vérités et les principes au-delà des textes. Lorsqu'il voulait établir une règle à partir d'un verset coranique, il en explorait les profondeurs, les objectifs et les raisons. Il s'appuyait sur sa connaissance des hadiths authentiques du Prophète (que la Paix et les Bénédictions d'Allah soient sur lui), des textes coraniques et des principes généraux établis. Utilisant des méthodes telles que le "Qiyas" (analogie) et "l'Istihsen" (préférence jurisprudentielle), dérivées des pratiques des compagnons, il a développé une jurisprudence qui combine les textes religieux et l'interprétation intellectuelle.
Beaucoup d'étudiants ont consigné ses paroles et ses fatwas, parmi les plus célèbres :
Le premier : Le juge Abu Yusuf Ya'qub ibn Ibrahim al-Ansari (182 H) était le disciple le plus éminent et le plus savant d'Abu Hanifa. Il a étudié avec lui pendant 17 ans et est devenu le juge du calife abbasside Haroun al-Rashid, qui le respectait profondément. Abu Yusuf nommait exclusivement des juges qui adhéraient à l'école de pensée juridique d'Abu Hanifa, ce qui a contribué à répandre cette école dans toutes les régions.
Le deuxième : Mohamed ibn al-Hasan al-Shaybani (189 H), qui a joué un rôle majeur dans la préservation de la science d'Abu Hanifa. Les principales références du madhab hanafite sont les livres de Mohamed ibn al-Hasan al-Shaybani.
Le madhab hanafite s'est répandu dans tous les pays où le califat abbasside exerçait son autorité. Cependant, dans certains pays, il s'est infiltré parmi le peuple sans devenir dominant dans les pratiques religieuses. En Irak, en Perse et dans les régions conquises à l'est, le hanafisme était la doctrine officielle. Dans les régions au-delà du fleuve, le madhab hanafite prédomine principalement dans des pays asiatiques comme l'Afghanistan, le Pakistan et l'Inde. Il existe également des communautés hanafites en Asie centrale, notamment en Ouzbékistan, au Tadjikistan, ainsi que dans certaines parties du Turkménistan et du Kazakhstan. Dans ces pays d'Asie centrale, le madhab hanafite est le plus répandu et est considéré comme le principal madhab, particulièrement en Ouzbékistan et au Tadjikistan.
L'Imam Abu Hanifa, qu'Allah lui fasse miséricorde, est considéré comme le plus ancien juriste dont les disciples ont transmis le savoir aux générations suivantes. Il animait des cercles d'études à la mosquée de Koufa en Irak où ses élèves se rassemblaient pour apprendre son savoir et ses méthodes dans les différentes branches de la jurisprudence qu'il avait élaborées. De même, il animait un autre cercle à Médine où un autre imam enseignait aux étudiants le hadith et la jurisprudence. Ce dernier avait choisi de tenir ses séances à la mosquée du Prophète Mohamed (que la Paix et les Bénédictions d'Allah soient sur lui) pendant la seconde moitié du deuxième siècle de l'Hégire. Cet imam était Malik ibn Anas (93 H - 179 H / 711 - 795 après J.-C.), qu'Allah lui fasse miséricorde, connu sous le nom de "l'Imam de la demeure de l'émigration". Il est le fondateur du deuxième madhab, dont les origines remontent à une chaîne de transmission scientifique héritée des Compagnons du Prophète. En effet, les Compagnons enseignaient le Coran, la Sunna et la jurisprudence aux générations suivantes. Les plus éminents Compagnons se trouvaient à Médine, tels qu'Abu Bakr, Omar, Othman, Ali (avant son califat), Zaid ibn Thabit, Abdullah ibn Omar et Aisha, qu'Allah les agrée tous. Les disciples de Médine ont donc appris la jurisprudence religieuse auprès d'eux. Parmi eux, sept se sont distingués et ont été appelés "les sept jurisconsultes de Médine". Ils étaient reconnus pour leurs consultations juridiques après les Compagnons. Ces sept jurisconsultes sont : 'Urwa ibn al-Zubayr, Sa'id ibn al-Musayyib, Sulayman ibn Yasar, Kharija ibn Zaid, Ubayd Allah ibn Abd Allah, al-Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr et Abu Bakr al-Makhzumi. Tous étaient des fils de Compagnons, à l'exception de Sulayman dont le père, Yasar, n'était pas un Compagnon.
1. Sa'id ibn al-Musayyib, fils de Hazn ibn Abi Wahb al-Qurashi al-Makhzumi, a transmis des hadiths d'Omar, Othman, Ali, Sa'd ibn Abi Waqqas, Hakim ibn Hizam, Ibn Abbas, Ibn Umar, Abu Huraira, Ibn Amr ibn al-'As, et beaucoup d'autres Compagnons. Il est décédé après l'âge de 90 ans.
2. Al-Qasim ibn Mohamed ibn Abi Bakr al-Siddiq, Abu Mohamed, aussi appelé Abu Abd al-Rahman, a transmis des hadiths de son père, de sa tante Aisha, d'Al-Abbadla, d'Abu Huraira, d'Abd Allah ibn Khubayb, et de Muawiya, entre autres. Il est décédé en 106 H.
3. 'Urwa ibn al-Zubayr ibn al-'Awam ibn Khuwaylid al-Asadi, Abu Abdullah al-Madani, a transmis des hadiths de son père et de son frère Abdullah, de sa mère Asma bint Abi Bakr, de sa tante Aisha, d'Ali ibn Abi Talib, de Said ibn Zayd ibn 'Amr, d'Ibn Abbas, d'Abu Huraira, et d'autres. Il est décédé en 94 H.
4. Kharija ibn Zaid ibn Thabit al-Ansari al-Najari, Abu Zaid al-Madani, a transmis des hadiths de son père, de son oncle Yazid, d'Usama ibn Zaid, et d'autres. Il est décédé en 100 H ou peut-être avant.
5. Abu Salama ibn Abd al-Rahman ibn Awf ibn Abd al-'Awf al-Zuhri al-Madani, a transmis des hadiths de son père, d'Abu Qatada, d'Abu al-Darda, d'Usama ibn Zaid, de Rafi' ibn Khadij, de Thawban, d'Abu Huraira, d'Aisha, d'Umm Salama, et d'autres Compagnons et disciples. Il est décédé en 94 H ou en 104 H.
6. Ubayd Allah ibn Abd Allah ibn 'Utbah ibn Mas'ud al-Hudhali, Abu Abdullah al-Madani, a transmis des hadiths de son père, d'Ammar ibn Yasir, d'Aisha, d'Ibn Abbas, d'Ibn Umar, et d'autres. Il est décédé en 98 H ou peut-être en 99 H.
7. Sulayman ibn Yasar al-Hilali, a transmis des hadiths de Maymuna, d'Umm Salama, d'Aisha, d'Hamza ibn Amr al-Aslami, de Zaid ibn Thabit, d'Ibn Abbas, d'Ibn Umar, de Jabir, d'Abd Allah ibn Abbas, de al-Miqdad ibn al-Aswad, d'Abu Said, et d'Abu Huraira. Il est décédé en 107 H à l'âge de soixante-treize ans.
Il y avait divergence concernant le septième parmi eux. Certains ont dit que c'était Abu Salamah ibn Abd al-Rahman ibn Auf, et c'est l'avis le plus commun, comme nous l'avons cité ici. D'autres ont dit que c'était Salim ibn Abdullah ibn Omar ibn al-Khattab, et d'autres encore ont dit que c'était Abu Bakr ibn Abd al-Rahman ibn al-Harith ibn Hisham al-Makhzumi. Quant à Salim ibn Abdullah ibn Omar ibn al-Khattab, il a rapporté de son père ainsi que d'Abu Huraira, Abu Rafi', et Abu Ayub. Il est décédé en l'an 106 de l'Hégire. Abu Bakr ibn Abd al-Rahman ibn al-Harit ibn Hicham ibn al-Mughira al-Qurashi al-Madani a également rapporté de son père, d'Abu Huraira, d'Amr ibn Yasir, d'Aisha, d'Umm Salama, et d'autres. Il est décédé en l'an 93 de l'Hégire.
Ensuite, leurs disciples ont pris le relais, parmi lesquels les plus célèbres sont Mohamed ibn Shihab al-Zuhri, Yahya ibn Sa'id al-Ansari, Abu al-Zinad et Salih ibn Kaysan.
Puis sont venus leurs étudiants, parmi les plus célèbres d'entre eux se trouvait l'Imam Malik ibn Anas al-Asbahani al-Yamani puis al-Madani, qu’Allah lui fasse miséricorde. Il a commencé à chercher la connaissance alors qu'il avait une dizaine d'années et il a enseigné et émis des fatwas pendant 21 ans. Il a rassemblé le savoir des habitants de Médine et les étudiants venant de partout se sont précipités vers lui jusqu'à ce qu'il décède à Médine en l'an 179 de l'Hégire à l'âge de 85 ans.
Il vivait dans l'environnement de la ville du Prophète (que la Paix et les Bénédictions d’Allah soient sur lui), la ville vers laquelle il a émigré, le lieu où la loi divine a été révélée, la source de la lumière et le centre de la première gouvernance islamique. C'était la capitale de l'islam à l'époque des califes Abu Bakr, Omar, et Uthman. L'époque d'Omar était celle où les règles islamiques ont été déduites du Coran et de la Sunna pour s'adapter aux sociétés et civilisations soumises à l'autorité de l'islam.
Malik a commencé sa quête du savoir par la science de la narration, qui est la science des hadiths du Prophète Mohamed (SAWS) et la connaissance des fatwas des compagnons et leur suivi. Il a ainsi reçu les fatwas d'Omar, qu'Allah soit satisfait de lui, les fatwas d'Abdullah ibn Omar, les fatwas de Zaid ibn Thabit et Abderrahmane ibn Awf, les fatwas d'Othman ibn Affan, et d'autres compagnons qui ont été témoins de la révélation, ont vu le Prophète, et ont évalué sa guidance et sa lumière. En outre, il a suivi les fatwas des grands disciples comme Saïd ibn al-Musayyib, Al-Qasim ibn Muhammad, Salman al-Farsi, et d'autres disciples qui se sont consacrés à la compréhension et à l'interprétation de la jurisprudence des compagnons en l'étudiant et en en comprenant la portée. C'est ainsi qu'il a établi les fondements sur lesquels sa jurisprudence a été construite, mais il ne s'est pas arrêté là, il s'est également intéressé à tout ce qui concerne la science de l'islam en relation avec la connaissance des textes et de la narration.
L’Imam Malik, qu'Allah soit satisfait de lui, ne s'est pas contenté de la jurisprudence des compagnons et des grands disciples à côté des hadiths du Prophète, Au contraire, il s'est tourné vers la jurisprudence par opinion, qu'il a reçue de certains juristes de Médine tels que Yahya ibn Saïd, et il s'est spécialement intéressé à la quête, auprès de Rabiâ ibn Abderrahmane, surnommé "Rabia al-Ra’ i". Il convient de noter que l'opinion qui était rapportée de Rabia et d'autres juristes de Médine, n'était pas comme l'opinion qui prévalait chez les gens de l'Iraq, qui reposait sur le raisonnement analogique consistant à déduire le jugement d'une question non spécifiée, en se basant sur le jugement d'une autre question spécifiée. L'opinion que Rabia et d'autres tenaient était fondée sur l'élimination des contradictions apparentes entre les textes religieux et les intérêts divers. C'est pourquoi l’Imam Malik, qu'Allah lui accorde Sa miséricorde, n'était pas favorable à la jurisprudence spéculative répandue en Iraq, qui repose sur des hypothèses pour établir ses jugements religieux.
Malgré la renommée de l'Irak pour son école de pensée et la renommée du Hedjaz - en particulier Médine - pour son école de tradition, il est erroné de dire que toute la jurisprudence irakienne est basée sur l'opinion personnelle (Ra ‘y) et que toute la jurisprudence du Hedjaz est basée sur la tradition (Athar), car la tradition était également prise en compte en Irak et l'opinion l'était aussi à Médine. Cependant, il existe une différence dans la prépondérance entre la narration et l'opinion entre le Hedjaz et l'Irak. La narration - sans aucun doute - était plus prédominante à Médine car c'était le lieu des compagnons en premier lieu et la résidence et le lieu de résidence de la plupart des successeurs, et l'opinion chez eux était basée sur les preuves scripturaires et tout ce qui suivait le chemin tracé par Omar et ceux qui vinrent après lui, en prenant en compte l'intérêt général. Malik a tiré ses jugements de la narration et de l'opinion à Médine, ce qui l'a fait devenir un narrateur et un jurisconsulte. Il était le plus authentique dans la transmission des hadiths des habitants de Médine, concernant le prophète, avec les chaînes de transmission les plus solides et la connaissance la plus approfondie des affaires d'Omar et des propos d'Abdullah ibn Omar, Aicha, ainsi que de leurs compagnons, qu’Allah les agrée tous. C'est ainsi que l'étude de la narration et des fatwas s'est élevée grâce à lui et à ses semblables.
L'imam Malik a également composé un grand ouvrage en hadith et en jurisprudence intitulé "Al-Muwatta", dont des générations de gens ont entendu parler sans pouvoir les compter. Malik a organisé dans ce livre des hadiths prophétiques classés selon les chapitres juridiques, et il a continué à le réviser pendant quarante ans, ajoutant à chaque chapitre des commentaires juridiques, certains étant le fruit de ses propres efforts d'interprétation et d'autres provenant des érudits de Médine.
Les étudiants en quête de savoir affluaient vers lui de toutes les contrées jusqu'à Médine, notant ses paroles et ses fatwas. Parmi les plus célèbres d'entre eux : Abderrahman ibn Al-Qasim Al-Masri, qui l'a accompagné pendant 20 ans, Abdullah ibn Waheb Al-Masri, Achab ibn Abd Al-Aziz, Abdullah ibn Abd Al-Hakam, et Maan ibn Issa Al-Qazzaz, qui était l'un des étudiants les plus assidus de Malik et son disciple le plus proche. Ils ont transmis son école aux générations qui ont extrait les fondements de sa jurisprudence, lesquels sont trop vastes pour être expliqués et approfondis en ce lieu.
Le madhab malikite s'est répandu dans de nombreux pays, bien qu'il aurait dû occuper une place prépondérante dans les pays du Hedjaz, en particulier à Médine, où il est né et s'est développé. Cependant, sa situation a évolué au fil du temps là-bas, avec un affaiblissement notable à Médine pendant une longue période jusqu'à ce qu'Ibn Farhoun le rétablisse lors de sa prise en charge de la justice en 793 de l'hégire (1382 après J.-C), suivi de développements ultérieurs.
Actuellement, le Madhhab malikite se répand principalement en Afrique du Nord, notamment en Algérie, au Soudan, en Tunisie, au Maroc, en Libye, en Mauritanie, et dans le sud de l'Égypte, etc. Quant à la péninsule arabique, il se répand aux Émirats arabes unis, au Koweït, dans certaines parties de l'Arabie saoudite, en Oman, et dans d'autres pays du Moyen-Orient. Il s'est également répandu dans les pays d'Afrique de l'Ouest tels que le Sénégal, le Tchad, le Mali, le Niger, et le nord du Nigeria.
En Espagne, le Madhhab malikite était le plus répandu et influent dans la région pendant la période islamique en Andalousie. Pendant la domination musulmane en Espagne, bien que d'autres écoles juridiques aient également été présentes, telles que l'école hanafite et l'école chaféite, le Madhhab malikite est resté dominant. Après la chute de l'Andalousie au 15ème siècle, l'influence du Madhhab malikite a perduré dans certaines communautés musulmanes qui ont continué à vivre dans les régions du sud du pays, telles que l'Andalousie et la ville de Grenade (appelée "Granada" en espagnol moderne). Ainsi, le Madhhab malikite conserve encore une certaine présence et influence dans certaines régions et communautés espagnoles jusqu'à aujourd'hui.
Nous nous arrêtons ici aujourd'hui pour éviter de nous étendre davantage. Nous aborderons les deux autres écoles, Shafi'i et Hanbali, dans le prochain numéro, avec l'aide d'Allah le Très-Haut.
*Article paru dans le n°21 de notre magazine Iqra.
À LIRE AUSSI :