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Les Noms et les Attributs d’Allah (n°18) - Al-Kabir Al-Adim

Al-Kabir

La racine arabe KBR, le nom Al Kabir a pour connotations :

Le fait d'être grand dans le rang, la dignité, la noblesse, la majesté ;
Le fait d'être grand de taille, vaste, formidable
Le fait d'être le plus ancien, grand âge ;
Le fait d'être grand, par le savoir ;
Le fait d'avoir des droits sur tout.

Dans le Coran

Al-Kabir est souvent mentionné dans le Noble Coran :

“Le Connaisseur de ce qui est caché et de ce qui est apparent, Le Grand, Le Sublime.” (Sourate 13 Ar-Ra'd (le tonnerre) - verset 9).
“C'est ainsi qu'Allah, Lui, est le Vrai, alors que ce qui est invoqué en dehors de Lui, est le faux ; c'est Allah qui est le Sublime, le Grand.” (Sourate 22 Al Hajj (Le pèlerinage) - verset 62).

“Quand ensuite la frayeur se sera éloignée de leurs cœurs, ils diront : « Qu'a dit votre Seigneur ? » Ils répondront : « La Vérité ! C'est Lui le Sublime, le Grand »”. (Sourate 34 Saba - verset 23).

Un sens profond

Kabir est une forme moins intense qui honore quelqu'un comme étant l'essence de la grandeur.

Parmi les noms associés figurent Jalil, considéré comme la grandeur dans les attributs, Mutakabbir, une forme d'empathie qui dénote activement l'utilisation des droits, privilèges, grades et attributs qui sont au-dessus et au-delà des droits de tous les autres.

Allah Le Très-Haut a dit dans un hadith divin (Qudsi) : « L’orgueil est Mon manteau (ridâ) et la magnificence est Mon pagne (izâr). Celui qui rivalise avec Moi en quoi que ce soit dans ces deux choses, Je le punirai ».

Les sens de grandeur et de magnificence sont de deux genres :

Le premier : ceux qui se rapportent aux Attributs d’Allah et signifient qu’Il possède tous les sens de magnificence et de Majesté, telles que la force, la puissance, l’omnipotence, l’omniscience, la gloire infinie et tous les autres sens relevant de la magnificence et de la grandeur. Parmi les signes de Sa magnificence, il y a le fait que les cieux et la terre sont comme un grain de vinaigre dans la paume du Tout Miséricordieux, comme a dit Ibn ‘Abbâs. Par ailleurs, Allah Le Très-Haut a dit : ”II n’ont pas estimé Allah comme II devrait l’être, alors qu’au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa [main] droite.” (Az-zumar - verset 67). Allah Le Très-Haut a dit aussi : “Allah retient les cieux et la terre pour qu’ils ne s’affaissent pas, et s’ils s’affaissaient, nul autre après Lui ne pourra les retenir. Il est Indulgent et Pardonneur » (Fâtir - verset 41). À Lui, Le Très-Haut, appartiennent la magnificence et la grandeur, attributs que nul n’en peut mesurer l’importance, ni en connaître l’essence.
Le deuxième : signifie que nul autre que Lui ne mérite la vénération, la grandeur, la majesté et la glorification. Voilà pourquoi Il mérite que les serviteurs Le glorifient par leur cœur, leur langue et leurs actes, en ne ménageant aucun effort pour Le connaître, L’aimer, Lui être humble, Le redouter, L’évoquer et Le louer par la langue, Le remercier et L’adorer par les membres. Parmi les signes de vénération de la part des serviteurs à Son égard, le fait qu’Il soit obéi et non désobéi, invoqué et non oublié, remercié et non dénié. Parmi les signes de Sa vénération et de Sa glorification par Ses serviteurs, le fait que ces derniers se soumettent à Ses commandements, à ce qu’Il a légiféré et prescrit, et qu’ils ne s’opposent à aucune de Ses créations, ni à la moindre de Ses prescriptions. Parmi les signes de Sa vénération, il y a également le fait de vénérer ce qu’Il a Lui-même vénéré et honoré, comme temps, lieux, personnages et actions. Par ailleurs, l’esprit de l’adoration consiste à vénérer et à glorifier le Créateur. C’est pour cela, que les formules de proclamation de la grandeur d’Allah ont été prescrites au commencement de la prière et à chaque changement de posture, cela, afin que le serviteur garde constamment à l’esprit, le sens de la glorification due à Allah pendant la prière, qui est la plus importante des adorations. Allah Le Très-Haut a dit : “Et Dis : « Louange à Allah qui ne S’est jamais attribué d’enfant, qui n’a point d’associé en la royauté et qui n’a jamais eu de protecteur de l’humiliation. » Et proclame hautement Sa grandeur.” (Al-Isra’ - verset 111).

Allahu Akbar

Par conséquent, il en ressort que l'expression Allâhu Akbar veut dire qu'Allah est plus grand que tout. Il n'y a rien de plus sublime que Lui. C'est pourquoi on considère que Allahu Akbar est l'expression la plus éloquente de l'exaltation et de la vénération. Autrement dit, Allah est Le plus grand. Décris-Le comme étant plus grand que tout et sois convaincu qu'Il est plus grand que tout. Comme nous l'avons mentionné plus haut, la glorification signifie l'exaltation, mais celle-ci n'est pas son synonyme. La fierté est plus complète que la magnificence, parce que non seulement elle implique celle-ci mais elle induit un sens additionnel. C'est ce qui incite le cheikh de l'islam, Ibn Taymiyya, à estimé : « Quand le croyant s'écrie Allâhu Akbar, il affirme la magnificence d'Allah, parce que la fierté englobe la magnificence, elle s'avère plus étendue que cette dernière. D'où la prescription, dans la prière et l'appel à la prière, de la formule « Allahu Akbar ».

Il convient aussi de rappeler que celui qui connaît le sens de ces deux mots se fera humble et petit devant son Seigneur. Il Lui vouera toutes sortes d'actes d'adoration et sera convaincu qu'll est le Seul à en être digne, à l'exclusion de tout autre. Il saura aussi que tout polythéiste n'estime pas son Sublime Seigneur à Sa juste valeur. C'est ce qu'affirme le Très-Haut : “Les hommes sauront-ils jamais estimer la puissance de Dieu à sa juste valeur ?” Et pourtant, le Jour de la Résurrection, “Il ne fera qu'une seule poignée de la Terre tout entière, tandis que les Cieux seront ployés dans Sa dextre (Sa main droite) ; Il est bien au-dessus de tout ce qu'on peut Lui associer !” (Al-Zumar - verset 67). “Qu'avez-vous à ne pas espérer en la magnanimité du Seigneur, alors qu'll vous a créés par phases successives ? N'avez-vous pas constaté comment Il a créé sept Cieux superposés ? Comment II y a placé la Lune comme une clarté et le Soleil comme un luminaire ? Ne vous a-t-Il pas fait croître de la terre comme des plantes, pour vous y faire retourner ensuite et vous en faire de nouveau surgir ? N'a-t-Il pas établi pour vous la Terre comme un tapis afin de vous permettre d'y circuler par des voies spacieuses ?” (Nûh - verset 13-20).

Je demande pardon à Allah, en dehors Duquel il n'y a d'autre Divinité que Lui, le Vivant, l'Auto-subsistant, le Créateur des cieux et de la terre, le plein-de-Majesté et de Munificence, et je me repens auprès de Lui.

*Article paru dans le n°21 de notre magazine Iqra.